仏教における「光明」の象徴と供養のこころ

仏教と「光」の精神的関係

仏教において「光」とは、ただ物理的な明かりではありません。釈尊（しゃくそん／お釈迦さま）はしばしば「智慧の光」として讃えられ、その教え＝仏法（ほっぽう）は「無明を破る明かり」として伝えられてきました。法明燈（ほうみょうとう）とは、まさにその象徴「法の光を世に灯し、衆生を導く光」です。

この光は、知恵、慈悲、真理、そして永遠性を象徴するものであり、特に死者供養や法要においては「故人の魂を照らす導きの灯火」としても重要な意味を持ちます。

仏教発祥の地インドでは、紀元前5世紀ごろから燈明（とうみょう）供養が存在していました。原始仏教経典『ダンマパダ』や『長阿含経』には、「灯をともして仏を供養する者は、無明を破り、永遠の智慧に至る」という趣旨の言葉があります。

これは、当時の人々が灯明を通じて仏法の偉大さを体感し、感謝と敬意を表したことを物語っています。

中国唐代では仏教儀礼が大きく体系化され、燈明は「七供（しちく）」の一つに数えられました（※七供：花、香、灯、浄水、食、楽、衣）。これが日本に伝わり、奈良・平安時代には国家的な法会（ほうえ）や天皇主催の大規模供養において、法明燈が重要な役割を果たしました。

平等院鳳凰堂などの仏堂建築では、内部に金銅製の精緻な法明燈が置かれ、その光が仏像を照らし出す神聖な空間を生んでいます。

法明燈は単なる照明器具ではなく、供養の「心」を表現する仏具です。仏前に灯を捧げる行為は、自己の煩悩を浄化し、仏に近づこうとする祈りの現れです。

また、死者にとっての灯明は、「魂を迷いなく冥界へ導く道しるべ」であり、生きている者にとっては「故人の智慧と想いが今も生きている」ことを象徴する記憶の光でもあります。

仏具販売業では、以下のような多様な法明燈が取り扱われています