
こんにちは、つつみ百貨店、更新担当の中西です。
さて今回は
つつみ百貨店のトピック~墓守~
ということで、今回は、墓守という役割がいかにして日本文化に根付いてきたのか、その文化的・歴史的背景を踏まえながら、現代社会における墓守の課題と新しい展望について考えてみたいと思います。
「墓守(はかもり)」という言葉には、静けさと責任、そして敬意が込められています。私たち日本人にとって、墓とは単なる埋葬の場所ではなく、「心の拠り所」「家族とのつながり」を象徴する場でもあります。
目次
古代日本には、死者の霊が家や土地を守る存在であるという「祖霊信仰」が根強くありました。特に稲作文化と密接な関係を持っており、祖先の霊が田畑の収穫や家族の繁栄を見守ると信じられていました。
そのため、死者を丁重に弔い、墓を大切にするという文化は、宗教以前に「生活の知恵」として根付いていたのです。
飛鳥時代に仏教が伝来すると、死後の世界への意識がさらに深まりました。浄土思想や輪廻転生の概念は、「この世だけでなく、あの世とのつながりを保つ」ことの重要性を人々に教えました。
仏教では、命日はもちろん、年回忌やお盆など、定期的な供養の機会が重視され、墓参りが日常の一部となっていきます。この流れの中で、墓守は「先祖を祀り続ける者=家の柱」として重要な立場を担いました。
江戸時代になると、家制度が社会の基盤となり、戸籍制度とともに「家の墓」を代々守ることが家督相続と一体化します。
墓守は家長の役割の一つとされ、仏壇・位牌・法要とともに、墓を守ることは「家の誇り」であり、「責任」でもありました。これは農村社会では特に強く、地域共同体と信仰が深く結びついていた証でもあります。
戦後の高度経済成長を経て、都市化・核家族化が進行。
地方にある実家の墓を守る人が減り、結果として「無縁墓」が急増しています。管理が行き届かなくなった墓地は荒れ、撤去対象になることも。
厚生労働省の調査では、毎年数万基の墓が「無縁」と判定され、地方自治体が永代供養に移すケースが増えています。
墓守がいない、または将来的に守れなくなるという理由で「墓じまい」を選ぶ人も増えています。
近年では以下のような選択肢も登場:
永代供養墓(寺院や施設が永続的に管理)
納骨堂(屋内型のロッカー式や自動搬送型)
散骨(海や山への自然葬)
デジタル供養(オンライン墓参り・バーチャル供養)
これらは経済的負担や地理的制約を減らす一方で、家族の「絆のあり方」や「死生観」の再考を促すものでもあります。
かつて個人(家族)に委ねられていた墓守の役割が、徐々に共同体や自治体へと移行しています。
例:
地域ぐるみの共同墓(合葬墓)
自治体やNPOによる無縁墓の管理
寺院による檀家以外への永代供養サービス
これにより、「家の墓」から「社会の中の供養」への意識の変化が見られるようになりました。
墓を守るという行為は、単なる掃除や管理ではなく、「家族の歴史を語り継ぐ行為」とも言えます。子どもや孫に墓参りを教えることは、日本の精神文化を伝える手段でもあります。
どのような形であれ、「先祖を想う心」が未来へ続く限り、墓守の本質は失われることはありません。
時代とともにライフスタイルも価値観も変わる中で、これからの墓守には「多様性の受容」が求められます。
宗教を超えた供養の形
単身者や子どもがいない人への配慮
海外在住者向けの遠隔供養
このような柔軟な視点が、誰もが安心して「死後」を考えられる社会につながるでしょう。
墓守とは、「死者を守る」だけでなく、「生きる私たちが、今をどう生きるか」を見つめ直す文化的行為です。
そしてそれは、世代を超えてつながる「静かな対話」でもあります。
私たち一人ひとりが、自分のルーツに目を向け、先祖や家族との絆を見つめ直すこと。それが、現代における墓守の第一歩かもしれません。